1. Skip to Menu
  2. Skip to Content
  3. Skip to Footer>

Fundamentos de Āyurveda: estructura y funcionamiento del cuerpo humano

Introducción a los fundamentos de Āyurveda

En Āyurveda la vida es el resultado de la combinación de cuerpo (śarīra), mente (manas) y espíritu (ātman), también llamado trípode vital o tridaṇda. Sin embargo, sólo el cuerpo y la mente son responsables de la salud y la enfermedad. El espíritu individual (jīvātman) está libre de cualquier padecimiento. Es responsable de la conciencia cuando entra en contacto con los órganos de los sentidos, y de la vida cuando aparece unido al cuerpo, la mente y los sentidos (1). En este texto centraremos la atención en la mente y el cuerpo.


La mente
 

La mente es referida en los textos clásicos como manas, una palabra que deriva etimológicamente de “manu”, la raíz del verbo conocer. Desde el punto de vista filosófico, la mente se considera una sustancia física (dravya), y su función es guiar a los sentidos y proporcionar significado a la información sensorial. Aunque es una cuestión algo controvertida, se acepta que la mente está localizada en el corazón (2,3) y es gobernada por las guṅa(s) sattva, rajas y tamas. A su vez, rajas y tamas constituyen los doshas de la mente o mānasik doa: “Vāyu, pitta y kapha son para abreviar, los doṣas corporales, y rajas y tamas son los mentales.” (4). Es decir, las enfermedades de la mente están relacionadas con la agitación (rajas) y la ignorancia (tamas).


El cuerpo

El cuerpo es el resultado de la ordenación de los cinco elementos físicos o pañchabhūtas, a saber, espacio o éter (ākāśa), aire (vāyu), fuego (tejas), agua (ap) y tierra (prthvī). Estos elementos están presentes en los componentes funcionales o humores (doshas), en los componentes estructurales o tejidos (dhātu(s) y en los desechos corporales (mala(s).
Doshas

La etimología de la palabra dosha deriva de la raíz duṣ (disfunción) y significa “agente que vicia o corrompe” o “causa de enfermedad”. Se distinguen tres doshas corporales o śārīrik doṣa, vāta, pitta y kapha, cuya doctrina puede rastrearse en el Veda y constituye la base del Āyurveda que conocemos. El cometido de los doshas está íntimamente relacionado con la salud. Circulan por el organismo a través de una suerte de canales o srota(s), y cada uno de ellos está presente en una cantidad (pramāṇa), se caracteriza por unas cualidades (gua) y tiene unas funciones específicas (karma) que hacen posible inferir su presencia. La predominancia innata de uno o dos doshas que presenta cada individuo constituye su doṣaprakti o prakti, una constitución personal que delimita el estado de  equilibrio o salud para ese individuo, así como su tendencia a enfermar.

Vāta está compuesto fundamentalmente por éter y aire, siendo el aire el elemento predominante y rajas la guṇa principal. Vāta se ocupa esencialmente del movimiento en el organismo. Sus cualidades son ligereza, sequedad y frialdad. Esto significa que la persona cuya prakṛti sea vāta presentará un cuerpo pequeño, fuerza escasa, voz áspera, movilidad ágil pero errante, poca memoria, etc. (5). Los subtipos de vāta en el organismo son: prāṇa-vāyu, udāa-vāyu, vyāna-vāyu, samāṇa-vāyu y apāa-vāyu.

Pitta está compuesto fundamentalmente por fuego (en menor medida también agua), siendo rajas la guṇa principal. Pitta se ocupa de las transformaciones y de la temperatura en el organismo. Sus cualidades son: ligereza, untuosidad moderada y calidez. Esto significa que la persona cuya prakṛti sea pitta presentará un cuerpo mediano, fuerza moderada, cara caliente, hambre y sed abundantes, buena memoria, etc. (6). Los subtipos de pitta son: pāchaka-pitta, rañjaka-pitta, sādhaka-pitta, ālochaka-pitta y bhrājaka-pitta. Un concepto importante que está estrechamente relacionado con pitta es agni. Agni es la energía de pitta que transforma y convierte en aprovechable todo aquello que el individuo necesita, tanto a nivel físico como psicológico.

Kapha, que también es conocido como śleshman, está compuesto fundamentalmente por agua y tierra, siendo el agua el elemento predominante y tamas (en menor medida sattva) la guṇa principal. Esencialmente, kapha es responsable de la estabilidad, la nutrición y la lubricación en el organismo. Sus cualidades son: pesadez, untuosidad y frialdad. Por tanto, la persona cuya prakṛti o constitución sea kapha presentará un cuerpo estable y compacto, ligamentos y articulaciones fuertes y poco visibles, abundante fuerza, apetito escaso, buena memoria, etc. (7). Los subtipos de kapha son: avalaṁbaka-kapha, klédaka-kapha, bodhaka-kapha, tarpaka-kapha, śleshaka-kapha.

Dhātu(s) y srota(s)

La palabra dhātu significa “el que soporta”, y aunque se emplea en diferentes sentidos, aquí ahondaremos en el dhātu como tejido constituyente del cuerpo. En condiciones normales, la labor fundamental de estos tejidos está relacionada con el soporte y la nutrición. Los dhātu(s) se generan a través de un proceso fisiológico de transformación parcial de cada tejido en el siguiente (dhātu-paraṁparā), que comienza a partir del alimento ingerido y sigue este orden: “…rasa (plasma), rakta (sangre), māṁsa (músculos), medas (grasa), asthi (hueso), majjā (médula ósea) y śukra (semen y óvulo)...” (8). Además, en todas las fuentes consultadas se relaciona a estos tejidos con ojas, una sustancia identificada con la vitalidad y que se considera la esencia de los siete tejidos. Desde el punto de vista de la salud, los tejidos tienen un carácter neutro, es decir, están sujetos a la actividad de los doshas y son susceptibles de ser corrompidos (dūsya), produciendo así la enfermedad.  

El vocablo srota procede de la raíz sru (fluir) y hace referencia a los poros o canales que están presentes en los tejidos, a través de los cuales circulan los doshas, reciben el alimento y eliminan sus desechos (9). Siguiendo a Caraka, existen innumerables canales, sin embargo pueden destacarse trece grupos atendiendo a su origen y naturaleza: “… praṇa (aliento vital), udaka (agua), anna (alimento), rasa, rakta, māṁsa, medas, asthi, majjā, śukra, orina, heces y sudor.” (10).

Mala(s)

La etimología de mala está asociada a la raíz “mj” que significa “limpiar” o “purificar”. En general, refiere a los productos de desecho, bien resultantes de la digestión de los alimentos (āhāra mala), es decir, heces y orina, o bien resultantes del metabolismo corporal (dhātu-pāka), particularmente de los tejidos (dhātu mala). No obstante, el uso más habitual es el que hace referencia a las heces (śakṛt), la orina (mūtra) y el sudor (sweda). En el Aṣṭāgahdaya Sahitā se explican sus funciones de la siguiente manera: “El mantenimiento (de la fuerza del cuerpo) es la principal función de las heces; la eliminación de la humedad (agua) es la de la orina y la del sudor es la retención de la humedad.” (11). Estas funciones están ligadas a una proporción adecuada de cada uno y a una correcta eliminación.


 
Bibliografía

 (1) Sharma PV, traductor y editor. Caraka Samhitā. Agniveśa´s tratise refined and annotated by Caraka and redacted by Dṛḍhabala, 4 vols. Varanasi, Chaukhambha Orientalia; 2003. Caraka Saṁhitā sūtrasthāna I: 55-56.

 (2) Sharma PV, traductor y editor. Caraka Samhitā. Agniveśa´s tratise refined and annotated by Caraka and redacted by Dṛḍhabala, 4 vols. Varanasi, Chaukhambha Orientalia; 2003. Caraka Saṁhitā sūtrasthāna XXX: 3-4.

(3) Kunte AM, Navre, RS, compiladores; Harisastri B, Paradkar V, editores. The Astangahrdayasamhita, with the Sarvangasundara Commentary and of Arunadatta and the Ayurvedarasayana Commentary of Hemadri. Reimpresión.Varanasi, Chaukhambha Orientalia; 1982. Aṣṭāṅgahṛdaya Saṁhitā śārīrasthāna I: 9-16.

(4) Sharma PV, traductor y editor. Caraka Samhitā. Agniveśa´s tratise refined and annotated by Caraka and redacted by Dṛḍhabala, 4 vols. Varanasi, Chaukhambha Orientalia; 2003.Caraka Saṁhitā sūtrasthāna I: 57.

(5) Sharma PV, traductor y editor. Caraka Samhitā. Agniveśa´s tratise refined and annotated by Caraka and redacted by Dṛḍhabala, 4 vols. Varanasi, Chaukhambha Orientalia; 2003.Caraka Saṁhitā vimānasthana VIII: 98.

(6) Sharma PV, traductor y editor. Caraka Samhitā. Agniveśa´s tratise refined and annotated by Caraka and redacted by Dṛḍhabala, 4 vols. Varanasi, Chaukhambha Orientalia; 2003.Caraka Saṁhitā vimānasthana VIII: 97.

(7) Sharma PV, traductor y editor. Caraka Samhitā. Agniveśa´s tratise refined and annotated by Caraka and redacted by Dṛḍhabala, 4 vols. Varanasi, Chaukhambha Orientalia; 2003.Caraka Saṁhitā vimānasthana VIII: 96.

(8) Kunte AM, Navre, RS, compiladores; Harisastri B, Paradkar V, editores. The Astangahrdayasamhita, with the Sarvangasundara Commentary and of Arunadatta and the Ayurvedarasayana Commentary of Hemadri. Reimpresión. Varanasi, Chaukhambha Orientalia; 1982. Aṣṭāṅgahṛdaya Saṁhitā sūtrasthāna I: 13.

(9) Sharma PV, traductor y editor. Caraka Samhitā. Agniveśa´s tratise refined and annotated by Caraka and redacted by Dṛḍhabala, 4 vols. Varanasi, Chaukhambha Orientalia; 2003. Caraka Saṁhitā sūtrasthāna XXVIII: 5.

 (10) Sharma PV, traductor y editor. Caraka Samhitā. Agniveśa´s tratise refined and annotated by Caraka and redacted by Dṛḍhabala, 4 vols. Varanasi, Chaukhambha Orientalia; 2003. Caraka Saṁhitā vimānasthāna V: 7.

 (11) Kunte AM, Navre, RS, compiladores; Harisastri B, Paradkar V, editores. The Astangahrdayasamhita, with the Sarvangasundara Commentary and of Arunadatta and the Ayurvedarasayana Commentary of Hemadri. Reimpresión.Varanasi, Chaukhambha Orientalia; 1982. Aṣṭāṅgahṛdaya Saṁhitā sūtrasthāna XI: 5. 
 

Cómo citar este documento

Centro de Estudios Ayurvédicos [www.centroayurveda.es]. Granada: CEA; marzo de 2010 [acceso 24/10/2014]. Muñoz JM. Fundamentos de Āyurveda: estructura y funcionamiento del cuerpo humano. Disponible en: http://www.centroayurveda.es/index.php?option=com_content&view=article&id=61&Itemid=57

Bienvenid@

Nociones de Āyurveda

Profesionales Āyurveda

Homenaje a Gandhi

Gurukula Digital